Религия и фэнтези в контексте постсекуляризма

Ольга Константиновна Михельсон; Анна Тесман

doi:10.21638/spbu17.2022.111

Авторы

Ольга Константиновна Михельсон Санкт-Петербургский государственный университет, Российская Федерация, 199034, Санкт-Петербург, Университетская наб., 7–9
Анна Тесман Майнцский университет им. Иоганна Гутенберга, Германия, D-76726, Майнц, Ан дер Хохшуле, 2

DOI:

https://doi.org/10.21638/spbu17.2022.111

Аннотация

Статья посвящена интерпретации различных вариантов взаимосвязей религии и произведений жанра фэнтези. Исследование базируется, с одной стороны, на источниках — ключевых для жанра произведениях (Дж.Р.Р.Толкиена, К.Льюиса, У. Ле Гуин, Ф.Пулмана, Дж.Мартина и др.), а с другой — на методологических концепциях, предложенных в современном религиоведении (Э.Бейли, Р.Бэллы, К.Кьюсак, Р.Дэвидсена, Э.МакЭван). В статье демонстрируется, что феномен фэнтези важно интерпретировать в контексте концепции постсекулярной религиозности, которой присущи такие явления, как религиозный бриколаж, индивидуализация религии и имплицитная религиозность. Показывается, что авторы фэнтези не только используют религиозные мотивы и символизм, черпая вдохновение в различных религиозных системах, но и конструируют вымышленные религии, которые, помимо своего внутрисюжетного значения, несут важный посыл, выражая различные взгляды на религию, подчас критические и антиклерикальные. Иными словами, таким образом фэнтези из нереального становится сверхреальным, высвечивая значимые вопросы и для авторов, и для общества. На основе фэнтезийных нарративов возникают сообщества и движения, не просто имплицитно, но подчас и открыто превращающиеся в религиозные. Понимаемый в контексте постсекуляризма, сам феномен жанра фэнтези с его невероятной популярностью предстает в новом свете, так как эта популярность может быть соотнесена с новой постсекулярной религиозностью, важным источником которой выступает популярная культура.

Ключевые слова:

религия и фэнтези, религия и популярная культура, постсекуляризм, новая религиозность, вымышленная религия, имплицитная религия

Скачивания

Данные скачивания пока недоступны.

Библиографические ссылки

Литература/References

Irwin, W.R. (1976), The Game of the Impossible, Urbana: University of Illinois Press.

Rabkin, E. S. (1976), The Fantastic in Literature, Princeton: Princeton University Press.

Manlove, C.N. (1999), The Fantasy Literature of England, London: Macmillan.

Mendlesohn, F. and James, E. (2012), A Short History of Fantasy, Faringdon: Libri Publishing.

Le Guin, U.K. (1992), The Language of the Night. Essays on Fantasy and Science Fiction, New York: Harper Collins.

Mikhelson, O.K. (2018), Sacralisation of the Popular. Methodological Approachers to Religion-Like Phenomena in Contemporary Religious Studies, Vestnik of Saint-Petersburg University. Philosophy and Conflict Studies, vol. 34 (1), pp. 122–137. (In Russian)

Borg, M.ter. (2008), Non-institutional Religion in Modern Society, Implicit Religion, vol. 11 (2), pp. 127–141.

Davidsen, M.A. (2012), Future Directions in the Sociology of Non-Institutional Religion, Implicit Religion, vol. 15 (4), pp. 554–570.

Bailey, E. (2009), Implicit Religion, The Oxford Handbook of the Sociology of Religion, Oxford: Oxford University Press, pp. 801–818.

Cusack, C.M. and Robertson, V.L.D. (2019), Introduction: The Study of Fandom and Religion, in: The Sacred in Fantastic Fandom Essays on the Intersection of Religion and Pop Culture, Jefferson, North Carolina: McFarland & Co., pp. 1–14.

Bellah, R., Madsen, R., Sullivan, W. M., Swidler, A. and Tipton, S. (1996), Habits of the Heart: Individualism and Commitment in American Life, Berkeley, CA: University of California Press.

Hervieu-Leger, D. (2003), Individualism, the Validation of Faith, and the Social Nature of Religion in Modernity, in: The Blackwell Companion to Sociology of Religion, NJ: Blackwell Publishing, pp. 161–175.

Mathews, G. (2000), Global Culture / Individual Identity: Searching for Home in the Cultural Supermarket, London and New York: Routledge.

Manlove, C.N. (1992), Christian Fantasy: From 1200 to the Present, London: MacMillan.

Ditchfield, Ch. (2003), A Family Guide to Narnia. Biblical Truths in C. S.Lewis’s The Chronicles of Narnia, Wheaton, Illinois: Crossway books.

Cusack, C.M. (2010), Invented Religions: Faith, Fiction, Imagination, Surrey, Burlington: Ashgate Publishing.

Atkinson, A. (2012), When You Walk Through the Garden: HBO and the Cross Pressures of PostSecular Humanism, Journal of Religion and Popular Culture, vol. 24 (3), pp. 393–404.

Pullman, Ph. (1998), The Dark Side of Narnia, The Guardian, October 1. Available at: http://www. crlamppost.org/cslewis.htm (accessed: 15.12.2021).

Hunt, P. and Lenz, M. (2003), Alternative Worlds in Fantasy Fiction, London and New York: Continuum.

Parsons, W. and Nicholson, C. (1999), Talking to Philip Pullman: an interview, The Lion and the Unicorn, vol. 23 (1), pp. 116–134.

Tolkien, J.R.R. (2019), Letters, Moscow: AST Publ. (In Russian)

Davidsen, M.A. (2017), The Elven Path and the Silver Ship of the Valar: two Spiritual Groups Based on J.R.R.Tolkien’s Legendarium, in: Fiction, Invention, and Hyper-reality, New York: Routledge, pp. 15–30.

Davidsen, M.A. (2012), The Spiritual Milieu Based on J.R.R.Tolkien’s Literary Mythology, Handbook of Hyper-real Religions, Leiden and Boston: Brill, pp. 185-204.

Davidsen, M.A. (2013), Fiction-based Religion: Conceptualising a New Category against Historybased Religion and Fandom, Culture and Religion: An Interdisciplinary Journal, vol. 14 (4), pp. 378–395.

Kirby, D. (2014), Fantasy and Belief: Alternative Religions, Popular Narratives and Digital Cultures, London and New York: Routledge.

Mikhelson, O.K. (2013), Mass culture, game and new religiousness, Vestnik of Saint Petersburg University. Series 17. Philosophy. Conflict studies. Culture studies. Religious studies, vol. 29, no. 1, pp. 113–117. (In Russian)

Stock, B. (1983), The Implications of Literacy: Written Language and Models of Interpretation in the Eleventh and Twelfth Centuries, Princeton: Princeton University Press.

Korpua, J., Ruotsalainen, M., Siikilä-laitila, M., Välisalo, T. and Hirsjärvi, I. (2019), Experiencing the Sacred: The Hobbit as a Holy Text, The Sacred, in: Fantastic Fandom Essays on the Intersection of Religion and Pop Culture, Jefferson, North Carolina: McFarland, pp. 102–119.

McAvan, E. (2012), The Postmodern Sacred: Popular Culture Spirituality in the Science Fiction, Fantasy and Urban Fantasy Genres, Jefferson, North Carolina: McFarland.

Cusack, C.M. and Robertson, V.L.D. (2019), Introduction: The Study of Fandom and Religion, in: The Sacred in Fantastic Fandom Essays on the Intersection of Religion and Pop Culture. Jefferson, North Carolina: McFarland, pp. 1–14.