ПОСТ-, ТРАНС-, ГИПЕРГРЕХ

Авторы

  • Борис Георгиевич Соколов Санкт-Петербургский государственный университет, Российская Федерация, 199034, Санкт-Петербург, Университетская наб., 7–9

DOI:

https://doi.org/10.21638/11701/spbu17.2018.310

Аннотация

Статья посвящена проблеме осмысления греха и греховности и статуса человека в современной культуре. Для реализации этой цели проводится компаративный анализ двух культурных контекстов применительно к проблеме греха, а именно: современного медиального пространства Интернета и религиозной ситуации в Европе в середине XIX в. Исходя из понимания греховности у датского философа С. Киркегора, для которого греховность является онтологической и базовой характеристикой человека, находящегося в постоянном «диалоге» с Богом, автор производит сравнение с тем, как рассматривается грех в современном медиапространстве - от социальных сетей до послания Папы Римского, адресованного журналистам. В отличие от культурной ситуации XIX в., которая была конденсирована в понимании греха у Киркегора, современный секуляризованный мир Интернета и медиазоны использует термин «грех» не как онтологический маркер, но всего лишь как метафору, риторическую фигуру. Эта метафора уже не обладает значимым экзистенциальным и онтологическим статусом по сравнению с пониманием греха в эпоху Киркегора. Подобное понимание греха, не сопоставимое с ощущениями, духовными переживаниями и страданиями религиозного мыслителя XIX в., ставит вопрос о том экзистенциальном базисе, который формирует современного человека, лишенного подобных экзистенциальных императивов. Современный человек не знает подлинного греха, не видит боли, страданий, голода, т. е. лишен тех важнейших экзистенциальных ориентиров, которые формировали сам духовный облик и сознание человека до середины XX в. Соответственно современная модель сборки того сущего, каковым являются человек и его сознание, кардинально отличается от того, как формировался человек с религиозным традиционалистским сознанием, для которого именно грех, страдание, боль и смерть являлись экзистенциальными императивами.

Ключевые слова:

грех, греховность, современная культура, С. Киркегор

Скачивания

Данные скачивания пока недоступны.
 

Библиографические ссылки

Литература

Драй А. Папа Франциск собирается посвятить свое ежегодное обращение фейковым ново¬стям. URL: https://dailystorm.ru/papa-rimskiy-nazval-pyat-smertnyh-grehov-zhurnalistiki (дата обраще¬ния: 02.03.2018).

Pope Francis: fake and sensationalised news ‘a very serious sin. URL: https://www.theguardian.com/world/2017/dec/17/pope-francis-fake-and-sensationalised-news-a-very-serious-sin (дата обращения: 02.03.2018).

Типичный миллиардер. URL: http://vk.com/bg.purse (дата обращения: 18.04.2018).

Киркегор С. Болезнь к смерти. Страх и трепет / пер. Н. В. Исаевой, С. А. Исаева. М.: Республика, 1993. 383 с.

Бодрийяр Ж. Символический обмен и смерть / пер. С. Н. Зенкипа. М.: Добросвет, 2000. 387 с.

References

Dry A. Papa Frantsisk sobiraetsia posviatit’ svoe ezhegodnoe obrashchenie feikovym novostiam [Pope Francis is going to devote his annual appeal to fake news] . Available at: https://dailystorm.ru/papa-rimskiy-nazval-pyat-smertnyh-grehov-zhurnalistiki (accessed: 02.03.2018). (In Russian)

Pope Francis: face and sensationalized news ‘a very serious sin. Available at: https://www.theguardian.com/world/2017/dec/17/pope-francis-fake-and-sensationalised-news-a-very-serious-sin (accessed: 02.03.2018).

Tipichnyi milliarder [A typical billionaire] . Available at: http://vk.com/bg.purse (accessed: 18.04.2018). (In Russian)

Kierkegaard S. Bolezn’ k smerti. Strakh i trepet [The Sickness Unto Death. Fear and trembling] , trans. by Isaeva N. V., Isaev S. A., Moscow, Respublika, 1993. 383 p. (In Russian)

Baudrillard J. Simvolicheskii obmen i smert’ [Symbolic exchange and death] , trans. by Zenkip S. N. Mos¬cow, Dobrosvet, 2000. 387 p. (In Russian)

Загрузки

Опубликован

07.12.2018

Как цитировать

Соколов, Б. Г. (2018). ПОСТ-, ТРАНС-, ГИПЕРГРЕХ. Вестник Санкт-Петербургского университета. Философия и конфликтология, 34(3), 429–440. https://doi.org/10.21638/11701/spbu17.2018.310