ЯЩИК ПАНДОРЫ: РЕЛИГИЯ, ЭКОЛОГИЯ И ПОПУЛЯРНАЯ КУЛЬТУРА

Авторы

  • Ольга Константиновна Михельсон Санкт-Петербургский государственный университет, Российская Федерация, 199034, Санкт-Петербург, Университетская наб., 7–9

DOI:

https://doi.org/10.21638/11701/spbu17.2016.410

Аннотация

Статья посвящена связи между экологией религии и популярной культурой. В последнее время эти направления актуальны как для современного культурологического дискурса, так и для религиоведческих исследований, а энвайронментализм часто рассматривается как фор- ма имплицитной религии. Картина Дж. Кэмерона «Аватар», будучи показательным продуктом популярной культуры, поднимающим вопросы защиты окружающей среды, находится в цен- тре данного исследования. Культура и религия Нави, созданная в фильме, интерпретируются в тесной связи с природой Пандоры. Методологический подход, подчеркивающий важность изучения архаических религий в их сосуществовании с природой, был разработан О. Хульт- кранцом, теория которого легла в основу экологии религии, но в данной статье она применя- ется для исследования продукта популярной культуры. В «Аватаре» можно увидеть целый ряд религиозных представлений, начиная с индуистского термина, использованного для заглавия фильма, и заканчивая своеобразным анимизмом и пантеизмом. Эти религиозные идеи вызва- ли резкую критику со стороны некоторых католиков и протестантов, обвиняющих картину в пропаганде поклонения природе, которая превращенна в богиню, а экология — в религию. Вместе с тем само христианство часто критикуется за пренебрежение природой, вытекающее из борьбы с язычеством. Так «Аватар», продвигающий совершенно иное отношение к природе, в некотором смысле возвращает нас в дохристианскую эпоху. Религиозные воззрения Нави можно рассматривать в качестве “dark green religion”, а главного героя — как радикального энвайронменталиста. Образ благородного дикаря определенно романтизируется в картине, но трудно отрицать, что в сфере религии, экологии и популярной культуры работа Кэмерона стала ключевой вехой. Пандора, изобретенная им, открыла свой ящик, чтобы заставить нас задуматься о связи религии и экологии посредством доступного языка популярной культуры. Библиогр. 24 назв.

Ключевые слова:

экология религии, популярная культура, энвайронментализм, «Аватар»

Скачивания

Данные скачивания пока недоступны.
 

Библиографические ссылки

Литература

Лункин Р. Н. Тоска по семье и природе: тайна успеха «Звенящих кедров России». URL: http://www.keston.org.uk/_russianreview/ edition33/01lunkin-about-anastasia.html (дата обращения: 09.11.2015).

Aloi G. Art and Animals. New York: I. B. Tauris 2012. 192 p.

Andreeva J. Pranskevičiūtė R. The Meanings of Family Homestead in the Anastasia Movement: the Cases of Russia and Lithuania // Humanitāro zinātņu vēstnesis. Daugavpils: Daugavpils Universitātes Humanitārā fakultāte 2010. N 18. P. 94–107.

Bartkowski J. P. Swearinge W. S. God Meets Gaia in Austin Texas: a Case Study of Environmentalism as Implicit Religion // Review of Religious Research Vol. 38 N 4. 1997. P. 308–324.

Bernavides G. Ecology and Religion // Religion and Nature. Vol. 1 / ed. by Bron R. Taylor. London; New York: Thoemmes Continuum 2008. P. 548–554.

Bjerke S. Ecology of Religion Evolutionism and Comparative Religion // Religion and Reason / ed. by Lauri Honko. The Hague: Mouton Publishers 1979. P. 237–248.

Brereton P. Hollywood Utopia: Ecology in Contemporary American Cinema. Bristol: Intellect Books 2005. 270 p.

Cappuccio M. “I See You” through a Glass Darkly. Avatar and the Limits of Empathy // Avatar and Philosophy: Learning to See / ed. by G. A. Dunn. Chichester: John Wiley & Sons Inc. 2014. P. 74–86.

DeChant D. Religion and Ecology in Popular Culture // Understanding Religion and Popular Culture: Theories Themes Products and Practices / ed. by T. R. Clark D. W. Clanton. London; New York: Routledge 2012. 216 p.

Eberl J. T. “Eywa Will Provide” Pantheism Christianity and the Value of Nature // Avatar and Phi- losophy: Learning to See / ed. by G. A. Dunn. Chichester: John Wiley & Sons Inc. 2014. P. 19–35.

Hultkrantz Å. An Ecoligical Approach to Religion // Ethnos. 1966. Vol. 31. P. 131–150.

Hultkrantz A. Ecology of Religion: Its Scope and Methodology // Religion and Reason / ed. by L. Honko. The Hague: Mouton Publishers 1979. P. 221–235.

LeBlanc J. Eco-Thomism // Environmental Ethics. 1999. Vol. 21 issue 3. Fall. P. 293–306.

Liu M. Confucius says: Ouch — ‘Avatar’ trumps China’s great sage // Newsweek. February 4 2010. URL: http://www.newsweek.com/china-moviegoers-choose-avatar-over-confucius-74967 (дата обращения: 12.11.2015).

Murray R. L. Heumann J. K. Ecology and Popular Film: Cinema on the Edge. Albany: State Univer- sity of New York 2009. 229 p.

Rappaport R. A. Ecology Meaning and Religion. Richmond. North Atlantic Books. University of Michigan. 1979. 267 p.

Saler B. Conceptualizing Religion: Immanent Anthropologists Transcendent Natives and Un- bounded Categories. Leiden The Netherlands: Brill 1993. 292 p.

Shilpa J. “Avatar” may be subconsciously linked to India — Cameron // Reuters India. 15.03. 2010. URL: http://in.reuters.com/article/idINIndia-46916320100315 (accessed: 10.11.2015).

Taylor B. Dark green religion. Nature Spirituality and the Planetary Future. Berkeley: University of California Press 2009. 338 p.

Taylor B. The Religion and Politics of Avatar // Avatar and Nature Spirituality / ed. by Bron Tayler. Ontario: Wilfrid Laurier University Press 2013. P. 13–22.

Taylor B. Truth and Fiction in Avatar’s Cosmogony and Nature Religion // Avatar and Nature Spiri- tuality / ed. by Bron Tayler. Ontario: Wilfrid Laurier University Press 2013. P. 301–336.

White L. The Historical Roots of our Ecological Crises // Science. New Series. 1967 (Mar. 10). Vol. 155 N 3767. P. 1203–1207.

Wilhelm M. Mathison D. James Cameron’s Avatar: An Activist Survival Guide. New York: Harper Collins 2009. 224 p.

Wirzba N. The Paradise of God: Renewing Religion in an Ecological Age. Oxford; New York: Oxford University Press 2003. 240 p.

References

Lunkin R. N. Toska po sem’e i prirode: taina uspekha «Zveniashchikh kedrov Rossii» [Longing for Family and Friends: Secret of the Ringing Cedars of Russia Success]. Available at: http://www.keston.org.uk/_ russianreview/ edition33/01lunkin-about-anastasia.html (accessed: 09.11.2015). (In Russian)

Aloi G. Art and Animals. New York I. B. Tauris Publ. 2012. 192 p.

Andreeva J. Pranskevičiūtė R. The Meanings of Family Homestead in the Anastasia Movement: the Cases of Russia and Lithuania. Humanitāro zinātņu vēstnesis. Daugavpils Daugavpils Universitātes Humanitārā fakultāte Publ.2010 no. 18 pp. 94–107.

Bartkowski J. P. Swearinge W. S. God Meets Gaia in Austin Texas: a Case Study of Environmentalism as Implicit Religion. Review of Religious Research1997 vol. 38 no. 4 pp. 308–324.

Bernavides G. Ecology and Religion. Religion and Nature vol. 1. Ed. by Bron R. Taylor. London New York Thoemmes Continuum Publ.2008 pp. 548–554.

Bjerke S. Ecology of Religion Evolutionism and Comparative Religion. Religion and Reason. Ed. by L. Honko. The Hague Mouton Publishers1979 pp. 237–248.

Brereton P. Hollywood Utopia: Ecology in Contemporary American Cinema. Bristol Intellect Books Publ. 2005. 270 p.

Cappuccio M. “I See You” through a Glass Darkly. Avatar and the Limits of Empathy. Avatar and Philosophy: Learning to See. Ed. by G. A. Dunn. Chichester John Wiley & Sons Inc.2014 pp. 74–86.

DeChant D. Religion and Ecology in Popular Culture. Understanding Religion and Popular Culture: Theories Themes Products and Practices. Ed. by T. R. Clark D. W. Clanton. London New York Routledge 2012. 216 p.

Eberl J. T. “Eywa Will Provide” Pantheism Christianity and the Value of Nature. Avatar and Philosophy: Learning to See. Ed. by G. A. Dunn. Chichester John Wiley & Sons Inc.2014 pp. 19–35.

Hultkrantz Å. An Ecoligical Approach to Religion. Ethnos1966 vol. 31 pp. 131–150.

Hultkrantz A. Ecology of Religion: Its Scope and Methodology. Religion and Reason. Ed. by L. Honko. The Hague Mouton Publishers1979 pp. 221–235.

LeBlanc J. Eco-Thomism. Environmental Ethics1999 vol. 21 issue 3 Fall. pp. 293–306.

Liu M. Confucius says: Ouch — ‘Avatar’ trumps China’s great sage. Newsweek. February 4 2010. Available at: http://www.newsweek.com/china-moviegoers-choose-avatar-over-confucius-74967 (accessed: 12.11.2015).

Murray R. L. Heumann J. K. Ecology and Popular Film: Cinema on the Edge. Albany State University of New York 2009. 229 p.

Rappaport R. A. Ecology Meaning and Religion. Richmond. North Atlantic Books. University of Michigan Publ. 1979. 267 p.

Saler B. Conceptualizing Religion: Immanent Anthropologists Transcendent Natives and Unbounded Categories. Leiden The Netherlands Brill 1993. 292 p.

Shilpa J. “Avatar” may be subconsciously linked to India — Cameron. Reuters India. 15.03. 2010. Available at: http://in.reuters.com/article/idINIndia-46916320100315 (accessed: 10.11.2015).

Taylor B. Dark green religion. Nature Spirituality and the Planetary Future. Berkeley University of California Press 2009. 338 p.

Taylor B. The Religion and Politics of Avatar. Avatar and Nature Spirituality. Ed. by B. Tayler. Ontario Wilfrid Laurier University Press2013 pp. 13–22.

Taylor B. Truth and Fiction in Avatar’s Cosmogony and Nature Religion. Avatar and Nature Spirituality. Ed. by B. Tayler. Ontario Wilfrid Laurier University Press2013 pp. 301–336.

White L. The Historical Roots of our Ecological Crises. Science. New Series 1967 (Mar. 10) vol. 155 no. 3767 pp. 1203–1207.

Wilhelm M. Mathison D. James Cameron’s Avatar: An Activist Survival Guide. New York Harper Collins 2009. 224 p.

Wirzba N. The Paradise of God: Renewing Religion in an Ecological Age. Oxford New Yorkm Oxford University Press 2003. 240 p.

Загрузки

Опубликован

08.10.2018

Как цитировать

Михельсон, О. К. (2018). ЯЩИК ПАНДОРЫ: РЕЛИГИЯ, ЭКОЛОГИЯ И ПОПУЛЯРНАЯ КУЛЬТУРА. Вестник Санкт-Петербургского университета. Философия и конфликтология, 32(4), 91–97. https://doi.org/10.21638/11701/spbu17.2016.410

Выпуск

Том 32 № 4 (2016): Вестник Санкт-Петербургского университета. Серия 17. ФИЛОСОФИЯ. КОНФЛИКТОЛОГИЯ. КУЛЬТУРОЛОГИЯ. РЕЛИГИОВЕДЕНИЕ.

Раздел

Философия

Лицензия

Статьи журнала «Вестник Санкт-Петербургского университета. Философия и конфликтология» находятся в открытом доступе и распространяются в соответствии с условиями Лицензионного Договора с Санкт-Петербургским государственным университетом, который бесплатно предоставляет авторам неограниченное распространение и самостоятельное архивирование.

Наиболее читаемые статьи этого автора (авторов)